Ad Tandere: Poesie der Koexistenz in siedlerkolonialen Landschaften
Durch die Verbindung von dekolonialer Theorie, indigenen Praktiken und alternativen Darstellungsformen formuliert Olivier Therrien in seiner Masterarbeit Ansätze für eine Architektur, die nicht kontrolliert, sondern eine Koexistenz zwischen Wasser, Landschaft und dem Menschen fördert.
Ursprünge und Fluss
Für meine Masterarbeit kehrte ich in Gedanken zu den Landschaften meiner Herkunft in Kanada zurück. Es war während meines interdisziplinären Austauschs an der Universität der Künste, dass ich mich zum ersten Mal mit dekolonialer Theorie als Forschungsansatz beschäftigte: eine Perspektive, durch die Architektur nicht nur als eine Form des Schaffens, sondern auch als eine Form des Lernens betrachtet werden kann. Diese Erkenntnisse ermöglichten es mir, die Siedlerkolonialgeschichte meines Geburtsortes neu zu betrachten und neue Formen des Wissens in die westlich geprägte Architekturausbildung einzubringen, die ich bis dahin erhalten hatte.
Im Zentrum der Arbeit steht der Sipi Tapiskwan („der Faden der Nadel“) – auch bekannt als St. Maurice River – mit Schwerpunkt auf drei Inseln an seinem Unterlauf in Trois-Rivières, Quebec. Diese mittelgroße Industriestadt wurde vollständig auf der Ausbeutung natürlicher Ressourcen aufgebaut, wobei der Fluss ihre wesentliche Infrastruktur darstellt.
Von Gewässern lernen
Ich begann mit der Absicht, für einen Fluss zu entwerfen, nur um festzustellen, dass der Fluss uns nicht braucht. Wir sind es, die lernen sollten, unser Leben an die Landschaften, die wir bewohnen, anzupassen, anstatt sie zu kontrollieren. Zurück in meiner Heimatstadt, verbrachte ich einige Zeit auf den drei Inseln: Ich wanderte herum, dokumentierte und experimentierte damit, dem Fluss auf unterschiedliche Weise zuzuhören. Das Ergebnis war kein Projekt der Kontrolle, sondern eines, in dem ich mich als Lernender positionierte – um mich auf das Wasser als Erinnerung, als Vermittler und als Akteur einzustimmen.
Queering Architectural Language
Der Entwurf bedient sich klassischer Darstellungsmittel innerhalb der Architektur – Zeichnungen, Modelle sowie temporärer Strukturen – verzerrt und „queert“ sie jedoch bei jedem Schritt. Ich habe mich von den sechs Jahreszeiten, beschrieben von den indigenen Atikamekw-Gemeinschaften, inspirieren lassen, deren ursprüngliches Siedlungsland das Wassereinzugsgebiet des St. Maurice umfasst. Im Gegensatz zum westlichen Kalender werden ihre Jahreszeiten nicht anhand der Sonne gemessen, sondern aufgrund subtiler Veränderungen in Land und Wasser. Mit jeder Jahreszeit geht eine Reihe von Bräuchen einher, die der Verbindung und Anpassung dienen. Davon inspiriert, beschreibt mein Projekt Praktiken in festgelegter Manier: Momente des Zusammenkommens, Gesten der Fürsorge und mögliche Neugestaltungen bestehender Räume entlang der Inseln.
Installation und Materialien
Das Projekt wurde als räumliche Installation in der Eingangshalle meiner Universität realisiert. Eine großformatige Zeichnung zeigte die territoriale Analyse des Flusses, während eine kreisförmige Ausstellung aus Tafeln, Modellen, Objekten und Zeichnungen sechs Vorschläge beschrieb – jeder davon abgestimmt auf eine der saisonalen Praktiken. Die Installation wurde von einer Audioaufnahme begleitet, die Geschichten und Erinnerungen rund um den Fluss erzählte und das Publikum ebenso zum Zuhören wie zum Betrachten einlud. Zusammen veranschaulichten diese Elemente, wie Erosion, Strömungen und Sedimente Erinnerungen in das Territorium einschreiben und wie Architektur diese Spuren berücksichtigen kann.
Hin zu einer übermenschlichen Koexistenz
Letztendlich stellt meine Arbeit die Frage, ob wir Räume schaffen können, die eine Wiederverbindung mit den Realitäten ermöglichen, die wir als „Natur“ bezeichnen – mit der übermenschlichen Welt. Wie ein Fluss, ein Wald oder der Boden zu denken bedeutet, Unvollkommenheit, Veränderung und Verflechtung anzunehmen. Für mich ist dieses Projekt weniger eine Schlussfolgerung als vielmehr ein Vorschlag: dass Architektur sich von der Auferlegung von Ordnung hin zur Förderung von Koexistenz wandeln kann und dass indigene Praktiken und das Nichtmenschliche uns dabei helfen können, die Rolle des Designs heute neu zu denken.
Olivier Therrien verfasste den Originaltext auf Englisch, der mithilfe von KI übersetzt und redaktionell von BauNetz CAMPUS überprüft wurde. Hier der Orginaltext:
Introduction — Origins and River
For the purpose of my master’s thesis, I returned in thought and practice to the landscapes of my origins in Canada while completing my studies in Berlin under a DAAD scholarship. Interestingly, it was during interdisciplinary exchanges at the Universität der Künste that I could first engage decolonial theory as a mode of research — a lens through which to reconsider architecture not only as a form of making, but as a form of learning. These encounters allowed me to revisit the settler-colonial history of my birthplace, bringing new forms of knowledge into the Western-centric architectural education I had received so far.
The work centers on Sipi Tapiskwan (“the thread of the needle”) — also known as the St. Maurice River — focusing on three islands at its tail in Trois-Rivières, Québec. This mid-sized industrial city was built entirely on the exploitation of natural resources, with the river as its essential infrastructure.
Learning from Waters
I began with the intention to design for a river, only to realize that the river does not need us. It is we who should learn, connect, and ultimately adapt our lives to the landscapes we inhabit rather than impose control upon them. I returned to my hometown and spent time on the islands: walking, documenting, and experimenting with different forms of listening to the river. What emerged was not a project of mastery, but of positioning myself as a learner — attuning to waters as memory, as teacher, and as agent.
Queering Architectural Language
The proposal borrows the representational tools of architecture — drawings, models, temporal frameworks — but bends and “queers” them at every step. I drew from the six seasons described by Atikamekw communities, whose ancestral lands encompass the watershed of the St. Maurice. Unlike the Western calendar, their seasons are not measured by the sun but by subtle transformations in the land and water. With each season comes a set of practices for connection and adaptation. Inspired by this, my project describes practices rather than fixed forms: moments of gathering, gestures of care, and possible reconfigurations of existing spaces along the islands.
Installation and Materials
The project materialized as a spatial installation in the hall of Hardenbergstraße 33. A large drawing showed the territorial analysis of the river, while a circular display of panels, models, objects, and drawings described six proposals — each aligned with one of the seasonal practices. The installation was accompanied by an audio track that told stories and memories tied to the river, inviting the audience to listen as much as to look. Together, these materials illustrated how erosion, currents, and sediments inscribe memory into territory, and how architecture might acknowledge these traces.
Towards More-than-Human Coexistence
Ultimately, this work asks whether we can create spaces that allow for reconnection with the realities tied not only to rivers but to what is often called “nature” — the more-than-human world. To think like a river, or like a forest, or like soil, is to embrace imperfection, change, and entanglement. For me, this project is less a conclusion than a proposition: that architecture can shift from imposing order to cultivating coexistence, and that Indigenous teachings and the more-than-human might guide us in reimagining the role of design today.